Uns dies abans de morir, Francesc d’Assís va deixar acabat el famós poema que ha donat nom a l’encíclica més revolucionària de l’últim segle: Laudato Si’. Es tracta d’un cant a Déu per mitjà de les criatures: el sol, la lluna i les estrelles, el vent, l’aigua, el foc i la mare terra. En totes aquestes criatures, per ser creació de Déu, el Poverello trobava a Déu i s’extasiava per això. Però, a la fi del poema, que és un cant a la vida, també dóna les gràcies per la germana mort corporal. La mort, com la vida, és un do, no una imposició. Els cristians creiem que hem rebut la vida per desenvolupar-la a el màxim de les nostres capacitats. Un cop rebuda, com tot do, exigeix ​​per-do, el que significa donar la vida que ha estat rebuda, sigui mitjançant la maternitat o paternitat o bé sigui mitjançant l’extensió de l’amor i la misericòrdia que porta aparellades: les cures, les carícies, el compromís pels altres; la construcció, en definitiva, del Regne de Déu. La vida és un do per construir el Regne de Déu, aquesta és la clau de la seva comprensió. Això vol dir que la vida no és un valor absolut, sinó relatiu, està en funció del Regne de Déu, que és el valor absolut de la nostra existència. Per això, Jesús va poder donar la seva vida pel Regne. Doncs, si la vida hagués estat el valor absolut, el Regne no mereixeria la mort per ell.

La mort, segons el sant d’Assís, és com el sol o l’aigua, una germana. Va aparellada a la vida. Negar-la és tant com negar la vida, ja que sense vida no hi ha mort i sense mort no hi ha vida. Des de la perspectiva biològica, l’individu ha de morir perquè l’espècie continuï. És el pagament per l’aparició de la reproducció sexual: dos individus donen lloc a un tercer diferent a ells, però tots dos hauran de morir per assegurar que l’espècie sobreviu. La mort dels individus com a necessitat apareix en el procés d’evolució amb la sexualitat, ja que la reproducció asexual implica l’eternitat de l’individu, que es duplica cada vegada que es reprodueix; tècnicament no mor. La mort de l’individu, per contra, és el seu regal a la vida a la Terra. Quan moro em lliuro definitivament a la segona llei de la termodinàmica, l’entropia fa el seu últim treball amb mi. L’esforç vital de sostenir a l’individu en equilibri homeostàtic cessa i el seu ésser material és assumit pel corrent general de l’Univers. La meva individualitat torna a submergir-se en el magma material universal i el meu jo material es dilueix en el Tot.

El do de la vida és assumit definitivament en el do de la mort. La mort ha estat determinada en els nostres gens. L’escurçament dels telòmers és un rellotge biològic de compte enrere; arribat el moment, es produeix un cessament de funcions generalitzat i el cos abandona la seva titànica lluita contra l’entropia, una lluita que està perduda per endavant i que qualifica la vida com a lluita per l’existència, una existència amb sentit. L’ésser humà viu per al sentit i per ell, per a la lluita per alguna cosa que el supera, per això en Jesús vivim pel Regne i per al Regne.

No obstant això, la mort també pot sobrevenir per una llarga i dolorosa malaltia, irreversible i terminal, que portarà a un procés angoixant del què només es pot obtenir sofriment inútil. Arribat aquest moment, els millors sistemes sanitaris proposen pal·liar el dolor, decisió que es preveu molt humana, tan humana, tan racional i tan personal com la decisió d’escurçar aquells moments finals en què tot està definitivament decidit, excepte el dia i l’hora. Potser, decidir el dia i l’hora sigui l’últim gest humà possible en aquestes circumstàncies en què, si s’és creient, es busca el camí més ràpid per a la trobada amb Déu, ja que ja poc es pot fer pel Regne més que lliurar la pròpia vida al curs vital universal. Lliurar la vida de manera conscient és la màxima expressió del que és humà; no hi ha cap altre ésser viu que pugui realitzar tal gest últim i definitiu. No hi ha major amor que aquest de donar la seva vida pels seus amics. La germana bona mort, l’eu-thanasia, ens acompanya com a éssers racionals i sensitius que som. Posar els mitjans per acollir-la ens fa millors com a espècie i ens acosta més al Creador.

[Imatge de TumisuPixabay]

T'AGRADA EL QUE HAS LLEGIT?
Per continuar fent possible la nostra tasca de reflexió, necessitem el teu suport.
Amb només 1,5 € al mes fas possible aquest espai.
Doctor en filosofia (Universidad de Murcia) i Teologia (Facultat de Teologia Sant Vicent Ferrer de València). Professor Ordinari de Teologia a l'Institut Teològic de Múrcia OFM. Des de 2010 coordina el Màster Universitari en Teologia (On line) a la Universidad de Murcia i dirigeix la Línia d'Investigació en Teologia en el Programa de Doctorat en Arts i Humanitats de dita Universitat. Treballa en dues línies d'investigació: una sobre la relació del cristianisme amb la societat postmoderna i l'altra sobre el Jesús històric i el cristianisme primitiu. Dirigeix la revista de l'Institut Teològic de Múrcia, Carthaginensia. El seu últim llibre: La revolución de Jesús. El proyecto del Reino de Dios (PPC, Madrid, 2018).
Article anteriorDos “almas” en la Iglesia
Article següentLos derechos en la Iglesia Católica

DEIXA UN COMENTARI

Introdueix el teu comentari.
Please enter your name here